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Revista Literaria AZUL@RTE

Patricio TAPIA

Patricio TAPIA

   

Lao Zi: el camino y la virtud 

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El "Dao De Jing" o "Tao Te Ching" es un importante tratado místico chino, que considera desde la espiritualidad a la política. Es una de las obras más traducidas en el mundo y acaba de aparecer una nueva versión, bilingüe, al castellano.  

Antes de que su rastro desapareciera para siempre en el desierto, Lao Zi (o Lao Tse, según la transliteración), considerado el más importante de los maestros de la escuela taoísta, decidió, a los 93 años, viajar al Oeste (hacia el país de Qin), montado en un búfalo de agua. Cuando estaba por cruzar el paso de Hangu, fue reconocido por el jefe de guardias, quien le rogó que dejara escrita su filosofía antes de marcharse. Accediendo a tal petición, por única vez escribiría su doctrina, en cerca de cinco mil caracteres chinos de poesía. Ese sería el origen del Dao De Jing (o Tao Te Ching).

Esto, claro, es parte de la leyenda, pues lo cierto es que poco se sabe de la vida de Lao Zi, e incluso su existencia misma es debatida. El Dao De Jing, por su parte, es un tratado místico, uno de los más importantes de la filosofía china, que considera muchas áreas, desde la espiritualidad a la política y cuya historia textual parece ser más compleja.

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Autor y obra

Según fuentes legendarias y los datos que aporta la biografía del sabio incluida en la obra del historiador Sima Quian (s. I a.C.), Lao Zi habría vivido en el siglo VI a. C. Hay quienes precisan que nació el año 571, con el pelo blanco, pues permaneció en el vientre materno por 81 años.

Lao Zi habría sido contemporáneo (aunque algunas décadas mayor) de Confucio. Habría trabajado como archivista en la Biblioteca Imperial de la dinastía Zhou, donde Confucio se encontró con él, discutió sobre varios puntos y quedó impresionado, al punto de compararlo -por lo inasible que era- con un dragón. Ahora bien, los estudiosos consideran que, de haber existido, lo habría hecho en el siglo IV o a mediados del III a. C.


Su libro, el Dao De Jing, el más famoso y el primero de los textos taoístas, fue conocido con ese nombre muy posteriormente. Hay consideraciones externas (citas en otras obras, descubrimientos arqueologicos) e internas (el lenguaje, su estructura poética) que sirven para intentar datarlo. Pero a menos que aparezca nueva evidencia arqueológica, la disponible confirma que el libro existía cerca del año 300 a. C. Por otra parte, algunos piensan que puede ser producto de una actividad de continua edición, reedición y refundición por diversos autores, mientras otros ven en él el "aliento" de un solo hombre.


Por último, la secuencia de sus 81 capítulos no es definitiva. La versión que ha predominado es la de uno de sus primeros comentaristas, Wang Bi (226-249 d.C.). Es una división temática, en que los capítulos 1-37 serían de orden más metafísico y los 38-81, más sociopolítico ya que el 1 comienza con la idea de "camino" (Dao) y el 38 con la de "virtud" (de). La verdad es que una y otra noción figuran en ambas partes. Sin embargo, en los descubrimientos arqueológicos de 1973 y 1993 de manuscritos datados antes de la versión de Wang Bi, el orden de las partes se invierte: primero está la "virtud" y luego el "camino", lo que ha generado discusiones interpretativas en cuanto a las prioridades del libro "original".

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El libro

¿Qué es, en definitiva, el Dao De Jing? ¿Un manual espiritual o de gobierno? ¿Un tratado metafísico o místico? Es difícil decirlo, pues es un libro complejo, en el que se tocan aspectos mitológicos, místicos, filosóficos y también sociopolíticos, con un laconismo exasperante.

El capítulo 1, por ejemplo, comienza de manera célebre:
"El camino que puede caminarse no es el Camino constante;/ el nombre que puede nombrarse no es el Nombre constante.// No-Ser es el Nombre del inicio del cielo y la tierra; / ser es el nombre de la madre de las diez mil cosas". En el capítulo 80, ya hacia el final, se presenta la política ideal de un "principado pequeño y gente escasa".

Sea como fuere, la filosofía que lo inspira parece escapar a la lógica, expresando sus ideas mediante paradojas, analogías, repeticiones, en un lenguaje muchas veces ambiguo y otras tantas críptico. Entre las nociones que más figuran están, como no podía ser de otra forma, las de "camino" y "virtud", pero también figura de forma importante la doctrina taoísta de la "no acción", que podría considerarse una forma de escapismo. Quien es sabio se libera de sus obligaciones y opta por una vida alternativa, "
abandona el exceso, / abandona el esfuerzo, / abandona la ambición" (c. 29); "El que actúa pierde, / el que persevera fracasa. / Por eso el hombre sabio / no actúa y por ello no pierde; / no persevera y por ello no fracasa", "desea no desear" (c. 64). Lo cual, por cierto, se contradice con los capítulos en que se dirige al príncipe para orientarlo en su acción de gobierno e incluso en el arte de la guerra, con frases que han tenido fortuna en la retórica política occidental: "Gobernar un principado grande es como cocinar peces pequeños" (c. 60).

Otra característica (que se deriva tal vez de su intención de escapar de la racionalidad) es que el libro no rehúye lo contradictorio y hasta su metafísica a veces lo es: el capítulo 2 dice que "
el ser y el No-Ser nacen recíprocamente", mientras en el 40 se lee que "el ser nace del No-Ser". No todos perdonan las contradicciones. Según el Dao De Jing: "El que sabe no habla, / el que habla no sabe" (c. 56) y "El que sabe no exhibe, / el que exhibe no sabe" (c. 81). Casi mil años después, el poeta Po Chu-i (s. VIII d. C.) escribió estos versos -traducidos por Arthur Waley-: "Aquellos que hablan no saben nada; / aquellos que saben son silenciosos". / Estas palabras, me han contado, / fueron dichas por Lao Zi. / Si hemos de creer que Lao Zi / era uno de los que sabía, / ¿Cómo es que escribió un libro / de cinco mil palabras".

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Nueva traducción

El Dao De Jing es uno de los libros más traducidos del mundo. Hay algunas muy reconocidas como las versiones al francés de Stanislaus Julien (1842) y J. J. L. Duyvendak (1953); al inglés de Arthur Waley (1934) y D. C. Lau (1963); o al alemán de Richard Wilhelm (1911). Hay varias al castellano. Esta nueva traducción fue realizada por Fernán Alayza y María Angélica Matarazzo. Explican ellos que Dao De Jing es una abreviación de Dao De Zhen Jing, que se puede traducir literalmente como "Verdadera urdimbre del Camino y su virtud", haciendo referencia a que urdimbres y tramas llamaban los confucianos a los libros clásicos que conformaban su canon. Sólo en la época Tang (618-907 d.C.) el libro conocido como Lao Zi comenzó a ser llamado Dao De Jing para elevar éste y otros libros del taoísmo a la categoría de clásicos, en un canon paralelo al confuciano. Señalan también que el idioma en que está escrito corresponde al "chino alto antiguo": como no usa signos de puntuación, con frecuencia hay interpretaciones contradictorias o ambiguas que son temas dabatidos por los propios estudiosos chinos. Precisan que su versión sigue el ordenamiento tradicional de Wang Bi y que optaron por traducir los términos normalmente no traducidos a palabras castellanas que deben interpretarse como una terminología del pensamiento taoísta y no en sentido literal.

Lao Zi"Dao de Zhen Jing. Urdimbre verdadera del Camino y su virtud" Traducción de Antonio Rivas. 
 

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1. Tao

El Tao que puede conocerse no es el Tao.
La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao.
Tao es todo lo que existe y puede existir;
El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.

Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo,
Y las experiencias internas, para comprenderlo.
Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao;
Son diferentes solo entre los hombres.
Ninguna experiencia puede contener al Tao
El cual es infinitamente más grande y más sútil que el Mundo.
 

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2. Cualidades

Cuando se reconoce la Belleza en el Mundo
Se aprende lo que es la Fealdad;
Cuando se reconoce la Bondad en el Mundo
Se aprende lo que es la Maldad.

De este modo:
Vida y muerte son abstracciones del crecimiento;
Dificultad y facilidad son abstracciones del progreso;
Cerca y lejos son abstracciones de la posición;
Fuerza y debilidad son abstracciones del control;
Música y habla son abstracciones de la armonía;
Antes y después son abstracciones de la secuencia.

El sabio controla sin autoridad,
Y enseña sin palabras;
Él deja que todas las cosas asciendan y caigan,
Nutre, pero no interfiere,
Dá sin pedirle,
Y está satisfecho.
 

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3. Control

No alabando al honrado se evita el engaño,
No estimando lo raro se evita el robo,
No ostentando la belleza se evita la lujuria.

Así pues, el sabio controla a la gente:
Vaciando sus corazones,
Llenando sus vientres,
Debilitando sus ambiciones,
Y fortaleciendo sus cuerpos.

Si la gente carece de conocimiento y deseo
El más hábil entre ellos es incapaz de actuar;
Si se evitan las acciones
Todos viven pacíficamente.
 

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4. Propiedades del Tao

Tao es una nave sin fondo;
Usado por sí mismo, no se llena con el Mundo;
No puede ser cortado, limitado, ocultado o inmovilizado;
Sus profundidades están escondidas, ubicuo y eterno;
Desconozco de donde proviene;
Llegó antes que la Naturaleza.
 

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5. Naturaleza

La Naturaleza no es amable;
Trata a todas las cosas imparcialmente.
El sabio no es amable;
Trata a toda la gente imparcialmente.

La Naturaleza es semejante a un fuelle;
Vacía, pero satisface todas las necesidades,
Cuanto más se mueve, más produce;
El sabio actúa de acuerdo al Tao de la misma forma
Y no puede ser agotado.
 

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6. El corazón

Igual que el lecho de un río, el corazón nunca se llena.
Es un indescriptible
Cuya entrada es la fuente del Mundo;
Tao está siempre presente en él:
Mantenido sobre él, nunca fallará.
  

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…/… 

Más: http://www.gorinkai.com/textos/tao.htm 

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Frases de Lao Tse: 

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Las palabras elegantes no son sinceras; las palabras sinceras no son elegantes. 

El que domina a los otros es fuerte; el que se domina a sí mismo es poderoso. 

Saber que no se sabe, eso es humildad.

Pensar que uno sabe lo que no sabe, eso es enfermedad. 

La perfección del que imparte órdenes es ser pacífico; del que combate, carecer de cólera; del que quiere vencer, no luchar; del que se sirve de los hombres, ponerse por debajo de ellos. 

Un viaje de mil millas comienza con el primer paso.

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