Fernán ALAYZA ALVES-OLIVEIRA/ María Angélica MATARAZZO DE BENAVIDES
.. Fernán Alayza Alves-Oliveira es Licenciado en Lengua China por el Instituto Universitario del Idioma de Beijing y Geólogo por la Universidad de Nanjing. Ha sido profesor en las Universidades de San Marcos y Católica en Lima. Es Traductor Público del Idioma Chino. Ha traducido con Ricardo Silva-Santisteban El bosque de las plumas (antología de poemas de Li Tai Po) Lima, PUCP, El Manantial Oculto, 1999; y, con María A. Benavides, Enseñanzas para la vida y el gobierno (El Da Xue o Estudio de lo Grande, y el Zhong Yong o Acción de lo Interno, dos textos fundamentales del confucianismo), Lima, PUCP, Colección Orientalia, 2004.
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María Angélica Matarazzo de Benavides es Master por la Universidad de Texas en Austin. Ha sido profesora de Antropología en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Es autora de los libros de memorias Pura vida y Tiempo de vivir, Lima, Sociedad Geográfica de Lima, 2004 y 2006; y, con Fernán Alayza Alves-Oliveira, del libro Enseñanzas para la vida y el gobierno, PUCP, Colección Orientalia, 2004.
María tiene página web: www.mariabenavides.com
E-mail: mariaben@speedy.com.pe .
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El Dao De Zhen Jing (O Tao Te Ching)
El Dao De Zhen Jing, más conocido como Tao Te Ching, de Lao Zi (siglo VI a. C.) es el texto fundamental del taoísmo. Ha tenido una profunda y amplia influencia en el desarrollo de la filosofía, ciencias naturales, arte, literatura, política y arte militar de la China que se pone de manifiesto en la estructura mental de los chinos inclusive hasta la actualidad. Su lectura es necesaria para comprender la historia antigua y la realidad actual de la China. Su vigoroso aliento poético lo ha convertido en una obra de gran difusión en el mundo occidental. La presente es la traducción preparada especialmente para El Manantial Oculto, colección de poesía dirigida por Ricardo Silva-Santisteban, que aparece bajo el sello de las ediciones del Rectorado de la Pontificia Universidad Católica del Perú (Lima 2006). Los traductores procuran ser lo más fieles posible al texto en lengua original y ensayan una técnica de traducción en la que cada palabra china tiene casi siempre un solo correspondiente en lengua castellana, de manera que el lector esté capacitado para hacer sus propias concordancias al texto. En la edición impresa se presenta el original en sinogramas (caracteres chinos) manuscritos por Fernán Alayza seguido por la transliteración pinyin y la traducción en lengua castellana.
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01
El camino que puede caminarse no es el Camino constante;
el nombre que puede nombrarse no es el Nombre constante.
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No-Ser es el Nombre del inicio del cielo y la tierra;
ser es el nombre de la madre de las diez mil cosas.
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Por ello
el constante No-Ser es el deseo de ver su maravilla;
el constante ser es el deseo de ver sus alcances.
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Estos dos surgen juntamente, pero tienen nombres diferentes:
juntamente se les llama Misterio.
Misterio sobre misterio, la puerta de multitud de maravillas.
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02
Bajo el cielo
todos conocen la belleza de lo bello;
esto es aborrecible.
Todos conocen la bondad de lo bueno;
esto es no bondad.
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Por ello
el ser y el No-Ser nacen recíprocamente;
la dificultad y la facilidad se producen recíprocamente;
lo largo y lo corto se forman recíprocamente;
lo que está en alto y lo que está abajo se inclinan recíprocamente;
sonido y resonancia armonizan recíprocamente;
lo anterior y lo posterior se siguen recíprocamente
Por ello el hombre sabio
se ubica en el servicio de la no acción,
ejecuta la doctrina de no hablar.
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Las diez mil cosas hacen, la no acción inicia.
Nacer y no poseer,actuar y no envanecerse,
formar y no posesionarse.
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Así, sólo el que no se posesiona
no pierde sus méritos.
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03
No exaltar a los beneméritos
hace que la gente no dispute.
No dar valor a las mercaderías difíciles de obtener
hace que la gente no robe.
No ver lo deseable
hace que el corazón de la gente no se desordene.
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Por ello el gobierno del hombre sabio
vacía sus corazones,
llena sus vientres,
debilita sus voluntades,
refuerza sus huesos.
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Constantemente hace que la gente no sepa y no desee,
hace que los sabios no osen actuar.
Haciendo el no hacer
no hay cosa que no gobierne.
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04
El Camino
es vacío, se usa pero parece que nunca se llena.
Abismal, parece el ancestro de las diez mil cosas.
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Embótale su filo,
desátale su nudo,
mitígale su resplandor,
fusiónale sus polvos.
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No existe pero parece que existiera.
Yo no sé de quién es el hijo;
parece anterior a los antepasados.
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05
El cielo y la tierra no son humanos:
toman a las diez mil cosas como a perros de paja.
El hombre sabio no es humano:
toma a la gente común como a perros de paja.
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El espacio entre el cielo y la tierra
es como un fuelle y una caña.
Está vacío pero no se pliega;
se mueve y sale.
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Muchas palabras se agotan repetidas veces.
No hay como perseverar en lo interior.
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06
El Espíritu del Valle no muere:
llámasele la Hembra Misteriosa.
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La entrada de la Hembra Misteriosa:
llámasele la Raíz del cielo y de la tierra.
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Diminuto, casi en el confín de la existencia:
su uso no lo agota.
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07
El cielo es extenso, la tierra es perpetua.
El cielo y la tierra pueden ser extensos y eternos
porque no se autogeneran:
por ello pueden generar extensamente.
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Por ello el hombre sabio
coloca su cuerpo en posición posterior y su cuerpo se antepone.
Coloca su cuerpo en posición exterior y su cuerpo persiste.
¿No es acaso por el abandono de sí mismo
que puede realizarse a sí mismo?
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08
La alta bondad es como el agua:
la bondad del agua cosecha a las diez mil cosas pero no disputa.
Se ubica donde la multitud de hombres aborrece
y por ello se acerca al Camino.
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Su morada es buena tierra,
su corazón es buen abismo,
lo que otorga es buena humanidad,
su palabra es buena fe,
su rectitud es buen gobierno,
su servicio es buena habilidad,
su movimiento es buen tiempo.
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No disputa:
por ello no tiene exceso.
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09
Aferrarse y llenarse no es tanto como detenerse.
Afilarse y aguzarse no puede conservarse largamente.
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Oro y jade llenan los salones:
nadie sabe si podrá conservarlos.
Riqueza y encumbramiento hasta el orgullo:
uno mismo deja en herencia su penalidad.
Terminar su aporte y retirar su persona es el camino del cielo.
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10
Cargando el cuerpo y el alma y abrazándolos como la unidad
¿podrían no separarse?
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Depurando el aliento (cósmico) hasta la blandura
¿podría uno volverse niño?
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Lavándose y limpiándose hasta devenir el espejo misterioso
¿podría no tenerse faltas?
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Amando al pueblo y gobernando al principado
¿podría no llegarse a la sabiduría?
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Abriendo y cerrando la entrada del cielo
¿podría devenirse en la hembra?
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Si la luz y la blancura alcanzaran los cuatro confines
¿se podría no hacer?
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Los genera, los cría:los genera y no los tiene.
Hace, pero no los agarra:
los hace crecer pero no se apodera de ellos.
Llámase a esto la Virtud Misteriosa.
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11
Al juntar treinta rayos en el cubo de una rueda
justamente donde está la nada
se cumple la acción del carro.
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Al dar forma a la arcilla para fabricar una olla
justamente donde está la nada
se cumple la acción de la olla.
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Al perforar vanos de puertas y ventanas para hacer un cuarto
justamente donde está la nada
se cumple la acción del cuarto.
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Por ellos
er es la cosecha;
No-Ser es la acción.
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12
Los cinco colores llevan ceguera a los ojos del hombre.
Los cinco sonidos llevan sordera a los oidos del hombre.
Los cinco sabores llevan hastío al paladar del hombre.
La persecución y la cacería llevan locura al corazón del hombre.
Los bienes de difícil obtención llevan barrera a la acción del hombre.
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Por eso el hombre sabio
actúa para el vientre y no para el ojo,
por ello
abandona esto y adopta aquello.
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13
Los favores y las ofensas son como sorpresas.
Lo precioso es desgracia grande como el cuerpo.
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¿Por qué se dice que los favores y las ofensas son como sorpresas?
Los favores son lo bajo:
obtenerlos es como una sorpresa,
perderlos es como una sorpresa.
Por eso se dice que los favores y las ofensas son como sorpresas.
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¿Por qué se dice que lo precioso es desgracia grande como el cuerpo?
El por qué yo tengo grandes desgracias
es porque yo tengo un cuerpo.
Si llegara yo a no tener cuerpo
¿qué desgracia tendría yo?
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Por ello,
si se aprecia cuanto existe bajo el cielo tanto como el cuerpo,
entonces se podrá sostener cuanto existe bajo el cielo.
Si se ama cuanto existe bajo el cielo tanto como el cuerpo
entonces se podrá cargar cuanto existe bajo el cielo.
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14
Se mira pero no se ve: llámase remoto.
Se escucha pero no se oye: llámase raro.
Se toca pero no se obtiene: llámase sutil.
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Estos tres no pueden sondearse
por ello se mezclan en el Uno.
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Hacia arriba no es claro,
hacia abajo no es oscuro.
Se indaga pero no puede nombrarse,
vuelve de nuevo al No-Ser de las cosas.
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A esto se llama la apariencia de lo inaparente,
la imagen del No-Ser de las cosas.
A esto se llama la Vaguedad.
Si lo enfrentas, no verás su cabeza,
si lo sigues, no verás su espalda.
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Mantén el antiguo Camino
para recorrer la existencia de la actualidad.
Puede saberse el antiguo Inicio:
a esto se llama la cuerda maestra del Camino.
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15
Los que eran buenos para el Camino
atravesaban en forma sutil y misteriosa:
su profundidad no podía conocerse.
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A aquel a quien no puede conocerse
es difícil darle una apariencia.
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Cauteloso, como cruzando en invierno un río,
vacilante, como temiendo a las cuatro fronteras,
severo, como si fuera un huésped,
fluido, como si el hielo fuera a disolverse,
espeso, como si fuera un leño,
extenso, como si fuera un valle,
mezclado, como si fuera viscoso.
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¿Quién puede hacer que detenga su viscosidad?
La quietud lentamente lo hará claro.
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¿Quién puede hacer que eternice su calma?
El movimiento lentamente le dará vida.
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Quien mantiene este camino no ambiciona colmarse.
No puede colmarse,
por tanto puede mantener lo viejo y generar lo nuevo.
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16
Alcanzar la extrema vacuidad,
preservar la máxima quietud.
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Las diez mil cosas se hacen juntamente
y yo puedo ver su reiteración.
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Las cosas florecen
y todas vuelven a su Raíz.
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La vuelta a la Raíz se llama quietud:
a esto se llama volver al mandato.
Volver al mandato se llama constante,
saber lo constante se llama luz;
no saber lo constante y hacer locamente trae desventuras.
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Sabiendo lo constante, será inclusivo,
siendo inclusivo, será ducal,
siendo ducal, será regal,
siendo regal, será celeste,
siendo celeste, será Camino,
siendo Camino, será perpetuo,
y durante toda su existencia corporal no tendrá peligro.
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17
A la máxima elevación los que están abajo la saben,
a la que le sigue, la gente es próxima y ensalza,
a la que le sigue, la temen,
a la que le sigue, la menosprecian.
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La fe es insuficiente y hay falta de fe.
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Distante, da valor a las palabras,
su esfuerzo completa el servicio
y las cien estirpes afirman: “Yo soy así”.
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18
Al abandonarse el gran Camino,
hay la humanidad y la conducta.
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Al surgir la argucia y la inteligencia,
hay la gran simulación.
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Al desarmonizarse las seis intimidades,
hay la piedad y la compasión.
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Al desordenarse los principados y las familias,
hay los súbditos leales.
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19
Desecha la sabiduría y abandona la inteligencia
y el pueblo cosechará el céntuplo.
Desecha la humanidad y abandona la conducta
y el pueblo retornará a la piedad y a la compasión.
Desecha el ingenio y abandona la cosecha
y no habrá bandidos ni ladrones.
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Estos tres se expresan insuficientemente con la escritura,
por ello se da la expresión:se ve lo puro y se abraza lo simple;
hay poco egoísmo y escasa concupiscencia.
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20
Desecha el aprendizaje y no habrá preocupaciones.
¿Cuán lejos están el sí y el “está bien”?
¿Cuán lejos están la bondad y la maldad?
Lo que los hombres temen no puede no temerse
¡desde tiempo remoto, sin término!
La multitud de los hombres está radiante,
como disfrutando un banquete grande,
como subida en la terraza primaveral.
Solitario yo y sin dar señales
como un infante que no expresa risas,
cansado como sin tener hogar donde volver.
La multitud de hombres posee excedentes;
yo solo aparento carencia.
El corazón mío de hombre tonto,
vagamente, indefinido.
Los hombres corrientes resplandecientes;
yo solo en penumbra.Los hombres corrientes severos;
yo solo discreto,amplio como el mar,flotando, como sin fin.
La multitud de los hombres tiene habilidades,
yo solo yo torpe e incapaz.
Yo solo diferente de los hombres
doy valor a la Madre de los alimentos.
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